The Irony of Wisdom and 7 Signs of a Wise Fool (Written By Ms. Intan Adamas)
Updated: 2 days ago
(French translation by Mr. Roland Leblanc. English version, below)
L'ironie de la sagesse et 7 signes d'un imbécile sage (écrit par Mme Intan Adamas)
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Synopsis de Mme Tamara Moskal:
Tout le monde peut devenir sage, mais la sagesse ne s’enseigne pas ; cela résulte d’une vie d’épreuves, d’enquêtes et de recherche de la vérité, de la moralité et de la connaissance. Voici un résumé des sept signes éternels de la sagesse :
Le premier signe est l’honnêteté. La sagesse commence par la connaissance de soi, suivie par l’honnêteté cognitive et des normes morales élevées envers les autres. Les gens sages disent toujours la vérité, même si cela met en danger leur réputation ou si cela leur attire des ennuis.
Le deuxième signe de sagesse est une curiosité insatiable, une appréciation du mystère et une recherche sans fin de la connaissance.
Le troisième signe de sagesse est la modestie. Le sage se rend compte de ses limites et de son ignorance. Ils ne recherchent pas le pouvoir corrupteur mais la compréhension et la vérité.
Le quatrième signe de sagesse est la gentillesse. Les sages incarnent des valeurs éthiques telles que la gentillesse, la patience et la compassion, même dans des circonstances injustifiables et encore même envers leurs ennemis. Ils aident ceux qui en ont besoin et sont des guides éthiques pour les personnes moralement faibles, ignorantes et même tyranniques.
Le cinquième signe de sagesse est la gaieté. Les gens sages chérissent leur douleur et leur chagrin parce qu’ils comprennent que la sagesse ne peut être obtenue que par les difficultés, la misère et le sacrifice. Ils trouvent de la joie, de l’optimisme et de l’humour face aux défis douloureux de la vie.
Le sixième signe est le courage, une confrontation avec la peur elle-même. Le courage philosophique signifie une résistance non-violente au mal et un sacrifice de soi pour le bien de l'humanité.
Le septième et dernier signe de sagesse est l’Amour. Le voyage d'un philosophe se termine lorsqu'il réalise que tout ce que nous pouvons savoir, c'est que nous recevons par la grâce divine. La vraie sagesse est un cœur aimant : l’Amour pour la vie, l’humanité et l’Amour divin.
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Introduction
N'importe qui peut devenir sage. Il n’est pas nécessaire d’être déjà intelligent et plein de connaissances pour devenir sage. En fait, il n’y a aucune condition préalable d’âge, de sexe, de race, de religion ou de classe sociale lorsqu’il s’agit d’incarner la sagesse. La sagesse est une vertu que tous peuvent posséder librement, et tout ce qu’il faut pour se lancer à la poursuite de la sagesse est le désir ardent de s’interroger et d’apprendre.
Comme Socrate l’a déclaré : « La sagesse commence dans l’émerveillement » et « le début de la sagesse est de le désirer », a déclaré Salomon Ibn Gabirol. Évidemment, la sagesse n’est pas une intelligence obtenue par l’accumulation de connaissances issues de l’éducation formelle. Il ne peut pas non plus être acquis par la simple mémorisation de concepts, de théories, d’axiomes et de formules provenant d’érudits, de scientifiques ou d’experts.
Comme le dit Michel de Montaigne, nous pouvons connaître avec le savoir des autres, mais nous ne pouvons pas être sages avec la sagesse des autres. Au lieu de cela, la sagesse est le mûrissement de la connaissance, l’affinement des vérités et le raffinement de la moralité à travers des expériences de vie profondes, bouleversantes, déchirantes et tragiques. Ainsi, si vous désirez la sagesse, préparez-vous à une vie de difficultés, de misère et de malheur.
Mais comment identifier une personne sage, quand on dit que les sages sont enclins à dissimuler leur sagesse, à feindre l’ignorance et à agir de manière stupide ? Alors que la sagesse est un sujet complexe qui préoccupe les philosophes depuis la nuit des temps, une enquête sur les opinions d'éminents philosophes, scientifiques, icônes religieuses et gourous spirituels peut nous fournir des indices sur ce qui constitue (ou non) la sagesse.
Voici 7 signes intemporels de sagesse chez une personne, tels que compris par certains des esprits les plus brillants de l’histoire.
1) Honnêteté stupide
La sagesse naît de la vérité, et le premier critère de la sagesse est l’honnêteté personnelle. En effet, selon Aristote, se connaître soi-même est le début de toute sagesse. On dit que seuls les sages peuvent discerner la sagesse, car eux seuls sont capables de saisir les vérités essentielles de l’existence humaine et d’en être totalement honnêtes. En revanche, les ignorants sont incapables de faire la différence entre la vérité et la fausseté en raison d’un manque de connaissances ; tandis que les tyrans ne veulent pas isoler le bien du mal, malgré la connaissance du bien et du mal.
Les tyrans se livrent fréquemment à la débauche parce qu’ils rejettent les vérités existentielles de la moralité humaine, tandis que les ignorants sont souvent exploités parce qu’ils refusent d’apprendre les vérités de la réalité humaine. Par conséquent, ni l’un ni l’autre ne peut être sage. La volonté d’isoler ce qui est vrai de ce qui est faux, ce qui est bien de ce qui est mal, et ce qui est bénéfique de ce qui est nuisible, est la condition préalable à toute vraie connaissance.
Ainsi, selon Thomas Jefferson, l’honnêteté est le premier chapitre du livre de sagesse. En effet, sans honnêteté cognitive et sans un sens intuitif de la moralité, tout ce que l’on prétend être une connaissance, une opinion vraie ou une croyance justifiée pourrait se révéler n’être que des erreurs, des faits invalides, des croyances erronées ou de fausses hypothèses fondées sur l’auto-illusion. Par conséquent, si vous voulez être sage, soyez d’abord honnête avec vous-même et soyez honnête envers les autres autour de vous.
Cela peut paraître facile, mais comme l’a observé Ludwig Wittgenstein, rien n’est plus difficile que de ne pas se tromper. En effet, comme Platon l’a prévenu, personne n’est plus haï que celui qui dit la vérité.
Néanmoins, un signe certain de sagesse est quelqu'un qui est honnête et dit systématiquement la vérité en différenciant le bien du mal, et le bon du mauvais - même s'il serait insensé ou fatal de le faire.
Le cas classique est celui de Socrate. Lorsqu'on lui a demandé de dénoncer ses croyances en de faux dieux, il a refusé. Il se pourrait que Socrate ait refusé parce qu’il croyait en l’existence de Dieu, dont il prétend n’avoir aucune connaissance. Ce serait en effet insensé. Il se pourrait aussi que Socrate ait refusé de renoncer à sa croyance en Dieu parce qu’il pensait que même un faux Dieu serait meilleur qu’un vrai diable.
En fin de compte, plutôt que de proférer un mauvais mensonge et de vivre de manière malhonnête parmi ses concitoyens, Socrate a choisi de mourir d’une mort honorable en honnête imbécile. Mais en plaidant l'ignorance et en maintenant sa foi dans le divin, sa mort n'a fait de lui rien de moins qu'un sage imbécile - car le sage choisit toujours le bien plutôt que le mal et l’honnêteté plutôt que la malhonnêteté, malgré sa propre ignorance et même face à la mort.
2) Curiosité insatiable
Le sage apparaît souvent stupide car il a pour habitude de remettre en question le phénomène le plus banal. Pourquoi le ciel est bleu? Pourquoi les étoiles ne tombent-elles pas sur terre ? Pourquoi devrais-je être bon si tout le monde est mauvais ? Tout comme l’enfant ignorant, les philosophes semblent la plupart du temps poser des questions très stupides sur une réalité de bon sens que tout le monde a acceptée comme un fait.
Néanmoins, selon Thomas Moore, la sagesse et l’intelligence profonde nécessitent une appréciation honnête du mystère. Selon Emerson « La marque invariable de la sagesse est de voir le miraculeux dans le commun ». Ironiquement, alors que l’enfant curieux pouvait proposer toute une liste de réponses intéressantes à ses questions, le sage finissait par ponctuer son explication incroyablement détaillée d’un « je ne sais pas ».
C’est comme si le but même de philosopher était de soulever des questions sans fin dans le but d’entretenir une curiosité insatiable pour les mystères de la vie en tant qu’être pensant. Néanmoins, comme l'explique Milan Kundera « La sagesse du roman vient du fait qu'on pose une question pour tout. La bêtise des gens vient du fait qu’ils ont réponse à tout ». En effet, George Santayana a averti que « la soif de sagesse facile est la racine de toute fausse philosophie ».
De même, selon Arthur Schopenhauer, « Plus un homme est inintelligent, moins l’existence lui paraît mystérieuse ». Arrêter de questionner signifierait mettre un terme à l'aventure de l'apprentissage, et c'est la dernière chose que le sage ferait volontiers, car il est amoureux de la sagesse et est pris dans la poursuite sans fin de la connaissance. En effet, la marque du sage est qu’il dispose d’une quantité illimitée de questions, et cela simplement parce que « l’esprit le plus sage a toujours quelque chose à apprendre » (Santayana).
3) Humilité mal placée (modérée)
Bien que Platon ait déclaré que les plus sages ont (ou devraient avoir) le plus d’autorité, Socrate a toujours insisté sur le fait que la seule vraie sagesse consiste à savoir qu’on ne sait rien. La vraie sagesse vient à chacun de nous lorsque nous réalisons à quel point nous comprenons peu la vie, nous-mêmes et le monde qui nous entoure, a déclaré Socrate. Dans ce cas, soit Socrate était trop modeste, soit sincèrement stupide, soit sage sans s'en rendre compte. En effet, pour le sage, refuser l’autorité de guider ses semblables et laisser la gouvernance entre les mains des ignorants ou des tyrans semble être un travestissement.
La sanction la plus lourde en cas de refus de gouverner est d’être gouverné par quelqu’un d’inférieur à soi, disait Platon. Néanmoins, l’humilité est un thème récurrent dans toute analyse de la sagesse et, tout comme Socrate s’était déclaré sans valeur en sagesse, cette humilité modérée se voit chez les esprits les plus brillants. « Si je suis un imbécile, c’est du moins un qui doute ; et je n'envie à personne la certitude de sa sagesse auto-approuvée », a déclaré George Byron.
« Celui qui entreprend de s’ériger en juge de la Vérité et de la Connaissance fait naufrage sous le rire des dieux. » dit Einstein. Depuis la disgrâce de Lucifer, l’ange le plus sage et le plus favorisé de tous les cieux, l’arrogance et la vanité sont considérées comme les deux pires ennemis de la sagesse, ce qui entraînerait la perte de l’amour de Dieu.
Les anciens philosophes, sages et saints croient que la sagesse est un don divin qui peut être retiré à tout moment. Par conséquent, ils n’osent pas risquer la colère de Dieu et restent toujours humbles même envers ceux qui sont moins savants qu’eux. Ainsi, le refus du philosophe de reconnaître son autorité sur la connaissance et la vérité, loin d’être une modestie déplacée, est plutôt motivé par un amour profond pour le divin Bien-Aimé.
La connaissance est peut-être puissante, mais ce n’est pas le pouvoir que recherchent les sages. Le sage désire la sagesse et méprise le pouvoir qui corrompt l'âme dans son voyage vers la réunion divine avec le Bien-Aimé. Plutôt que le pouvoir de gouverner les masses, les sages préfèrent la dévotion solitaire au Bien-Aimé, ce qui augmenterait leur envergure en tant que personne bien informée, quoique impuissante.
Selon Xénophane, il faut un sage pour en reconnaître un autre. Toutefois, l’inverse n’est pas tout à fait vrai. S’il faut de la sagesse pour reconnaître la vérité, la bêtise ne reconnaît même pas ses propres erreurs ! Ainsi selon Einstein, la différence entre le génie et la bêtise est que le génie connaît ses limites, alors que la bêtise est illimitée. Être conscient de sa propre ignorance, c’est déjà être sage, et le plaidoyer du philosophe en faveur de l’ignorance n’est que pour faciliter sa quête sans fin d’une connaissance plus élevée et plus profonde.
4) Gentillesse indigne
Selon Ralph Waldo Emerson, « la sagesse a sa racine dans la bonté, et non l'inverse, la bonté, sa racine dans la sagesse [et non l'inverse] ». Si tel est le cas, il s’ensuit que les sages sont ceux qui incarnent des valeurs éthiques telles que la gentillesse, la patience, l’empathie et la compassion.
En fait, la distinction entre les sages et les crédules réside peut-être simplement dans le fait que les sages sont moralement vertueux, même aux yeux de leurs ennemis, même s'ils en sont indignes; tandis que les crédules ont tendance à faire preuve de gentillesse uniquement envers ceux qui sont en leur faveur ou pour leur propre intérêt. La gentillesse est une sensibilité au bien-être d'autrui qui se manifeste par des actions qui atténuent la souffrance d'autrui, allègent son fardeau ou soulagent ses difficultés.
Habitué au chagrin et à la misère et connaissant bien les questions du bien et du mal, le sage serait le premier à soulager la douleur et la souffrance d'autrui, à défendre les faibles contre les puissants et à faire preuve de douceur face à l'agressivité.
Comme le dit Hellen Keller, le résultat le plus élevé au sujet de l’éducation est la tolérance. Les sages sont compatissants en raison d'un fort sentiment d'empathie envers leurs semblables en tant qu'êtres mortels souffrant d'angoisse existentielle et qui sont pour la plupart victimes des circonstances. Le sage est patient même dans les circonstances les plus injustifiées parce qu’il comprend la nature de l’homme en tant qu’être humain faillible qui se trompe fréquemment dans ses actions en raison de l’ignorance ou de la faiblesse de sa volonté.
Le sage est compatissant parce qu’il sait que le fait d'être mortel évoque la peur et réveille les démons intérieurs. Sa conscience de la fragilité de l’humanité le pousse à traiter tous les humains avec patience, douceur et tolérance, même lorsqu’ils agissent contre les intérêts des autres. Comme l’a dit Joseph Joubert, la gentillesse consiste notamment à aimer les gens plus qu’ils ne le méritent. Soyez gentil, car tous ceux que vous rencontrez mènent une bataille plus difficile, disait Platon.
La compassion guérira plus de péchés que la condamnation, a déclaré Henry Ward Beecher. Grâce à sa propre expérience, le sage voit toujours au-delà d'un acte mauvais la raison qui l'a provoqué, et a donc tendance à répondre au mal avec gentillesse et tolérance, même lorsque les auteurs ont clairement tort.
Son amour de l'humanité l'exhorte non seulement à aider ceux qui sont lésés, mais lui impose la responsabilité morale de guider également les ignorants, les tyranniques et ceux qui souffrent de faiblesse morale, pour qu'ils apprécient la gentillesse et les libèrent ainsi des griffes du mal. et de leurs démons intérieurs. « Allumer une bougie à Dieu et une autre au Diable est le principe de la sagesse » disait José Bergamin.
Selon le Dalaï Lama XIV : « Si vous parvenez à cultiver la bonne attitude, vos ennemis sont vos meilleurs professeurs spirituels. Leur présence vous offre l'opportunité d'améliorer et de développer la patience, la tolérance et la compréhension.
Néanmoins, les sages savent que la bonté elle-même est une épée à double tranchant. Comme le dit Platon : « Si un homme parfaitement juste venait sur terre, il rencontrerait une telle opposition qu'il serait emprisonné, injurié, flagellé et, avec le temps, crucifié par ceux qui, bien qu'extrêmement méchants, passeraient pourtant pour les plus justes. »
Ainsi, l’homme bon est aussi rare que le sage, et il faut l’un pour reconnaître l’autre.
5) Une gaieté absurde
« La gaieté est le signe le plus certain de la sagesse » disait Michel de Montaigne, et selon Sophocle : « Il n'y a pas de bonheur là où il n'y a pas de sagesse ». Cependant, la gaieté des sages ne doit pas être confondue avec la joie du bonheur ignorant, ni avec le bonheur résultant de la richesse, de la renommée ou des plaisirs physiques.
"Le bonheur suprême sera la plus grande cause de misère, et le perfectionnement de la sagesse l'occasion de folie", a déclaré Léonard de Vinci. "Je ne sais pas pourquoi nous sommes ici, mais je ne crois pas que ce soit pour nous amuser", a déclaré Ludwig Wittgenstein. Alors, quelle est la différence entre le bonheur de l'imbécile et la gaieté du sage ?
La distinction est simple. Les insensés sont plus heureux lorsque leurs peurs et leur chagrin sont noyés dans des plaisirs et des jouissances de courte durée, tandis que les sages sont plus joyeux au milieu de leurs douleurs et chagrins les plus profonds. Même si nous avons tendance à considérer les sages comme des personnes très sérieuses menant une vie sombre et misérable, cela est peut-être loin d’être la vérité. Au contraire, est sage celui qui sourit à travers ses larmes, rit à travers sa misère et plaisante sur sa propre tragédie personnelle. Les sages sont joyeux parce qu’ils savent très bien que la sagesse ne peut être obtenue que par les épreuves, la misère, les sacrifices et les expériences de vie tragiques.
En effet, pour les sages, la gaieté est simplement le reflet naturel de l’optimisme et de la résilience face à l'adversité que l’on rencontre sur le chemin de la sagesse. "Il n'y a pas d'amour de la vie sans désespoir de la vie", écrit Albert Camus. "Essayez d'exclure la possibilité de souffrance qu'impliquent l'ordre de la nature et l'existence du libre arbitre, et vous constaterez que vous avez exclu la vie elle-même", a déclaré C.S. Lewis.
"Nous devenons plus sages face à l'adversité ; la prospérité détruit notre appréciation du droit", a déclaré Sénèque. Ainsi, plus il doit endurer de souffrances, plus le sage devient joyeux
Bien qu’apparemment absurde, le sage chérit sa douleur et son chagrin ; et il est réconforté par le fait de savoir que les échecs, l'injustice et la misère ne peuvent qu'élever davantage sa capacité de personne bien informée. En effet, selon les sages, la sagesse s'élève à travers la réflexion esthétique.
celui d'une âme blessée qui affronte la souffrance existentielle par pure foi en une réalité divine au-delà de l'existence humaine ordinaire.
"Le but de la vie n'est pas d'être heureux, a déclaré Ralph Waldo Emerson. "C'est d'être utile, d'être honorable, d'être compatissant. Que le fait que vous ayez vécu et bien vécu fasse une certaine différence.
Basé sur la profonde conviction d'une puissance divine qui guide la destinée humaine basée sur l'amour et la justice, le sage est en effet honoré d'endurer la misère dans son voyage vers la source divine de la sagesse. Ainsi, « une once de gaieté vaut une livre pour servir Dieu », a déclaré Thomas Fuller.
En effet, c'est grâce à sa profonde tristesse et à son chagrin constant que les sages sont capables de trouver une immense joie dans les choses les plus petites et les plus banales comme le lever du soleil, le coucher du soleil, le clair de lune, le ciel étoilé et le chant de l'oiseau sur une branche d'arbre. . Le simple fait de se réveiller pour observer la folie de l’humanité tout au long de la journée lui apporte de la joie.
Selon les mots de Khalil Gibran, « La douleur et la folie conduisent à un grand bonheur et à une connaissance complète, car la Sagesse éternelle n'a rien créé sous le soleil en vain ». En effet, la marque distinctive du sage est un grand sens de l'humour - car ce qui n'est qu'un simple frisson ou une misère pour les autres est pour lui une expérience exquise de vivre la vie dans l'ombre du divin.
"Celui qui apprend doit souffrir, et, même dans son sommeil, une douleur qu'on ne peut oublier tombe goutte à goutte dans notre cœur, et, dans notre propre désespoir, contre notre volonté, nous vient la sagesse par la terrible grâce de Dieu" . - Eschy
6) Courage plein d’espoi
Selon Bertrand Russell, « Vaincre la peur est le début de la sagesse… La peur est la principale source de superstition et l’une des principales sources de cruauté. » Mais il est facile de confondre le courage du sage avec la bravoure de l’imbécile ou la bravade de l’intrépide.
Quelles sont les différences? Alors que la bravoure est l'absence de peur dont on fait preuve face à des situations risquées ou dangereuses ; le courage est une confrontation directe avec la peur elle-même, dans le but de défendre quelque chose pour lequel on a de fortes convictions. Mais le courage n’est pas simplement une résistance physique impliquant des moyens violents.
Sinon, tous les sages finiraient soldats. Par essence, le courage philosophique est une résistance non violente à la soumission ou à la participation à tout ce qui est mal. Comme l'a lucidement exprimé Martin Luther King Jr. : « La résistance non-violente… est basée sur la conviction que l'univers est du côté de la justice ».
Par conséquent, celui qui croit à la non-violence a une foi profonde en l’avenir. Cette foi est une autre raison pour laquelle le résistant non-violent peut accepter la souffrance sans représailles. Car il sait que dans sa lutte pour la justice, il bénéficie d’une compagnie cosmique
Il est vrai qu’il existe de fervents croyants en la non-violence qui ont du mal à croire en un Dieu personnel. Mais même ces personnes croient en l’existence d’une force créatrice qui œuvre pour la totalité universelle. Que nous l’appelions un processus inconscient, un Brahman impersonnel ou un Être personnel doté d’un pouvoir incomparable d’amour infini, il existe une force créatrice dans cet univers qui œuvre pour rassembler les aspects déconnectés de la réalité en un tout harmonieux.
Les forts peuvent être confiants, les intelligents peuvent être courageux et les insensés peuvent être intrépides. Cependant, seuls les sages peuvent être véritablement courageux. Et quelle serait la chose la plus terrifiante à laquelle les humains devraient faire face, si ce n’est la mort
La contemplation de la mort est l’une des pierres angulaires de la philosophie, et les philosophes se débattent depuis longtemps avec la question de la vie et de son but ultime. Selon Bernard Williams, la mort est nécessaire pour que la vie ait un sens. Selon les mots de Karl Popper : « C’est le danger toujours présent de perdre la vie qui nous aide à nous faire prendre conscience de la valeur de la vie. » Il s’ensuit donc que seuls ceux qui comprennent vraiment le sens et le but de l’existence défendront les valeurs de la vie, tandis que seuls les véritables courageux abandonneront la vie elle-même pour le bien de l’humanité.
Mais qu’est-ce qui fait du sage une personne courageuse et d’une personne courageuse un sage ? Fondamentalement, le courage est une énergie sacrée motivée par une foi profonde en l’amour divin et démontrée par un engagement absolu à combattre le mal et l’injustice. En fin de compte, il s’agit d’un sacrifice sacré au nom des valeurs les plus précieuses de l’humanité, et entrepris avec la conviction de la miséricorde divine de la part du Bien-Aimé. « De même qu’une journée bien dépensée apporte un sommeil heureux, une vie bien dépensée apporte une mort heureuse », disait Léonard de Vinci. Dans ce contexte, le courage est le test final de la sagesse, car, comme le dit Baltasar Gracian, « sans courage, la sagesse ne porte aucun fruit ».
7) Amour tragique
Selon Marcel Proust, nous ne recevons pas de sagesse ; nous devons le découvrir par nous-mêmes après un voyage que personne ne peut faire à notre place ni nous épargner. Cependant, si le seul objectif du philosophe est d’acquérir la sagesse par une recherche sans fin de la connaissance, alors la sagesse n’est pas vraiment quelque chose qui peut être possédé, à moins que le voyage lui-même ne se termine. Alors, quand est-ce que le voyage finit?
et bien.
Le voyage se termine et la sagesse commence lorsque nous cessons de remettre en question les vérités qui vont de soi dans le cœur humain. La sagesse arrive lorsque nous cessons de chercher des réponses extérieures en dehors de la réalité divine au sein de notre propre âme. La sagesse parle lorsque nous réalisons que nous ne pouvons savoir que ce que nous recevons par la grâce divine. Dans ce cas, la sagesse, comme le disait Socrate, n’est rien d’autre qu’une prise de conscience de sa propre ignorance des possibilités infinies de l’existentialité divine. Selon John Adams, la sagesse humaine n’existe pas : tout est la providence de Dieu.
Mais si la sagesse est accordée aux chercheurs de connaissance par la grâce divine, que faut-il prouver pour que les amateurs de sagesse reçoivent la sagesse ? Si poursuivre la sagesse signifie subir la misère et la souffrance, qu’est-ce qui donne aux amoureux de la sagesse le courage et la foi nécessaires pour endurer les difficultés, les sacrifices et l’injustice, tout en restant joyeux dans le voyage du héros ? Si la sagesse n’est qu’un moyen pour parvenir à une fin, que désire finalement le philosophe ? En d’autres termes, quel est le fruit d’or de la sagesse ?
Selon Charles Dickens, un cœur aimant est la plus vraie sagesse. L’amour pour la vie, l’amour pour l’humanité et surtout l’amour pour la source infinie de la vie elle-même – l’Amour divin. Se pourrait-il qu’en quête d’une connaissance de plus en plus élevée, les amoureux de la sagesse recherchent involontairement l’amour divin ? Après tout, n’est-ce pas l’amour divin qui promet l’immortalité aux êtres mortels ?
N’est-ce pas la trahison de l’amour divin pour la connaissance par l’homme qui a causé la chute de l’humanité en premier lieu ? Peut-être alors que le but ultime de la philosophie est d’obtenir le salut d’une existence autrement dénuée de sens et de recevoir ce qui est la plus précieuse de toutes les valeurs humaines, l’amour pour l’Amour divin lui-même.
En effet, selon Platon, la folie de l’amour est la plus grande des bénédictions du ciel. Par conséquent, si la sagesse est effectivement le plus grand bien humain accordé à quelques élus par la grâce divine, il semblerait que seul un amour inconditionnel pour la Divinité permettrait à quelqu'un de posséder la sagesse.
Ainsi, l’amour est effectivement le signe final de la sagesse dans le cœur d’une personne sage. Le voyage du héros sur terre, comme celui de tous les autres êtres mortels, se terminera inévitablement par la mort ; et c'est seulement par la mort que l'amour mortel peut retourner dans l'univers infini du divin Bien-Aimé. Ainsi, selon Honoré De Balzac, la sagesse est cette appréhension des choses célestes à laquelle l'esprit s'élève par l'amour.
C'est pourquoi selon Jean de La Fontaine, la mort ne surprend jamais le sage.
Il est toujours prêt à partir.
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(English, original)
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Ms. Tamara Moskal's Synopsis:
Everybody can become wise, but wisdom cannot be taught; it results from a lifetime of hardship, inquiry, and the search for truth, morality, and knowledge. Here is a summary of the seven ageless signs of wisdom:
The first sign is honesty. Wisdom begins with knowing yourself, followed by cognitive honesty and high moral standards toward others. Wise people always speak the truth, even if it risks their reputation or punishment.
The second sign of wisdom is an insatiable curiosity, an appreciation of mystery, and an endless pursuit of knowledge. The third sign of wisdom is modesty. The wise person realizes their limits and ignorance. They don't seek corrupting power but understanding and truth. The fourth sign of wisdom is kindness. The wise embody ethical values such as kindness, patience, and compassion, even under unjustified circumstances and towards their enemies.
They help those in need and are ethical guides for the morally weak, ignorant, and tyrant. The fifth sign of wisdom is cheerfulness. Wise people treasure their pain and sorrow because they understand that wisdom can only be obtained by hardship, misery, and sacrifice. They find cheerful joy, optimism, and humor in life's painful challenges. The sixth sign is courage, a confrontation of fear itself.
Philosophical courage means a nonviolent resistance to evil and a self-sacrifice for the sake of humanity. The seventh and final sign of wisdom is Love. A philosopher's journey ends when they realize that all we can know is that we receive through divine grace. The truest wisdom is a loving heart: Love for life, humanity, and divine Love.
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Introduction
Anyone can become wise. You don’t have to already be intelligent and full of knowledge to become wise. In fact, there are no pre-conditions of age, sex, race, religion or class when it comes to embodying wisdom. Wisdom is a virtue free for all to possess, and all that is required to set out in pursuit of wisdom is the burning desire to inquire and learn.
As Socrates famously declared “Wisdom begins in wonder” and “the beginning of wisdom is to desire it” said Solomon Ibn Gabirol. Obviously, wisdom is not intelligence obtained through accumulation of knowledge from formal education. Neither can it be acquired simply through memorization of concepts, theories, axioms and formulas from scholars, scientists or experts.
As Michel de Montaigne puts it, we can be knowledgeable with other men’s knowledge, but we cannot be wise with other men’s wisdom. Instead, wisdom is the ripening of knowledge, sharpening of truths, and refinement of morality through profound life-shattering, heart wrenching, tragic-stricken life experiences. Thus, if it is wisdom you desire, prepare yourself for a lifetime of hardship, misery and misfortune.
But how does one identify a wise person, when the wise are said to be prone to disguise their wisdom, feign ignorance and act foolishly? Whilst wisdom is a complex subject matter which have preoccupied philosophers since the beginning of time, a survey of opinions from prominent philosophers, scientists, religious icons and spiritual gurus may provide us with some clues as to what (or what does not) constitute wisdom.
Here are 7 ageless signs of wisdom in a person, as understood by some of the most brilliant minds in history.
Wisdom springs from truth, and the first criteria of wisdom is self-honesty. Indeed, according to Aristotle, knowing yourself is the beginning of all wisdom. It is said that only the wise can discern wisdom, because they alone are able to grasp the essential truths of human existence and be completely honest about it. In contrast, the ignorant are unable to differentiate between truth and falsity due to lack of knowledge; while tyrants are unwilling to isolate good from evil, in spite of knowledge of right and wrong.
Tyrants frequently engage in debauchery because they reject the existential truths of human morality, while the ignorant are often exploited because they refuse to learn the truths of human reality. Hence, neither can be wise. Willingness to isolate what is true from what is false, what is good from what is evil, and what is beneficial from what is harmful, is the prerequisite of all true knowledge.
Thus, according to Thomas Jefferson, honesty is the first chapter in the book of wisdom. Indeed, without cognitive honesty and an intuitive sense of morality, all that one claims to be knowledge, true opinion or justified belief could turn out to be just errors, invalid facts, mistaken beliefs or false assumptions based on self-deception. Therefore, if you want to be wise, be honest with yourself first, and be truthful to others around you.
This may sound easy, but as Ludwig Wittgenstein observed, nothing is so difficult, as much as not deceiving oneself. Indeed, as Plato warned, no one is more hated than he who speaks the truth.
Nevertheless, a sure sign of wisdom is someone who is honest and consistently speaks the truth by differentiating right from wrong, and good from evil - even when it would be foolish or fatal to do so.
The classic case is Socrates. When asked to denounce his beliefs in fake Gods, he refused. It could be that Socrates refused because he did believe in the existence of God, of which he claims to have no knowledge of. This would indeed be foolish. Or it could be that Socrates refused to renounce his belief in God because he thought that even a fake God would be better than a real devil.
In the end, rather than tell an evil lie and live dishonestly amongst his fellow citizens, Socrates chose to die an honourable death as an honest fool. But in pleading ignorance and maintaining faith in the divine, his death made him nothing less than a wise fool - for the wise always chooses good over evil, and honesty over dishonesty, despite his own ignorance and even in the face of death.
.
2) Insatiable Curiosity
The wise often appear stupid as he is habitually questioning the most commonplace of phenomenon. Why is the sky blue? Why don’t the stars fall to earth? Why should I be good if everyone else is evil? Just like the unknowledgeable child, most of the time philosophers seem to be asking some very dumb questions about common sense reality which everyone else have accepted as a matter of fact.
Nonetheless, according to Thomas Moore, wisdom and deep intelligence require an honest appreciation of mystery. According to Emerson “The invariable mark of wisdom is to see the miraculous in the common”. Ironically, while the curious child might come up with a whole list of interesting answers to his questions, the wise would ultimately punctuate his astoundingly detailed explanation with an “I don’t know.”
It is as though the whole point of philosophizing is to raise endless questions in an effort to sustain an insatiable curiosity for the mysteries of life as a thinking being. Nonetheless, as explained by Milan Kundera “The wisdom of the novel comes from having a question for everything. The stupidity of people comes from having an answer for everything”. Indeed, George Santayana warned that “The hunger for facile wisdom is the root of all false philosophy”.
Similarly, according to Arthur Schopenhauer, “The more unintelligent a man is, the less mysterious existence seems to him”. To quit questioning would mean to end the adventure of learning, and this is the last thing the wise would willingly do, for he is in love with wisdom and is caught in the endless pursuit of knowledge. Indeed, a trademark of the wise man is that he has an unlimited supply of questions, and this is simply because “the wisest mind always has something yet to learn” (Santayana).
3) Misplaced Humility (modesty)
Although Plato declared that the wisest have (or should have) the most authority, Socrates had consistently insisted that the only true wisdom is in knowing you know nothing. True wisdom comes to each of us when we realize how little we understand about life, ourselves, and the world around us, said Socrates. In which case, either Socrates was overly modest, truthfully stupid or inadvertently wise. Indeed, for the wise to refuse authority to guide his fellow men and leave governance in the hands of the ignorant or tyrants seems to be a travesty.
The heaviest penalty for declining to rule is to be ruled by someone inferior to yourself, said Plato. Nonetheless, humility is a recurring theme in any analysis of wisdom and just as Socrates had declared himself to be worthless of wisdom, this misplaced humility is seen in the most brilliant of minds. “If I am a fool, it is, at least, a doubting one; and I envy no one the certainty of his self approved wisdom” said George Byron.
“Whoever undertakes to set himself up as a judge of Truth and Knowledge is shipwrecked by the laughter of the gods.” said Einstein. Ever since the fall from grace of Lucifer, the wisest and most favoured angel in all heavens, arrogance and vanity are thought to be the two worst enemies of wisdom which would entail forfeiture of love from God.
Ancient philosophers, sages and saints believe that wisdom is a divine gift which can be taken away anytime. Therefore, they dare not risk the wrath of God and always maintain humility even to those less knowledgeable than themselves. Hence, the philosopher’s denial of authority over knowledge and truth, far from being misplaced modesty, is instead motivated by profound love for the divine Beloved.
Knowledge may be powerful, but it is not power that the wise seek. The wise desires wisdom and is scornful of power which would corrupt the soul in its journey towards divine reunion with the Beloved. Rather than power to rule the masses, the wise prefer solitary devotion to the Beloved, which would increase their stature as a knowledgeable, albeit powerless, person.
According to Xenophanes, it takes a wise man to recognize another. However, the reverse is not quite true. While it requires wisdom to recognize truth, stupidity does not even recognize its own errors! Thus according to Einstein, the difference between genius and stupidity is that genius knows its limits, whilst stupidity is limitless. To be aware of one’s own ignorance, is already to be wise, and the philosopher’s plea of ignorance is merely to facilitate his endless pursuit for higher and deeper knowledge.
4) Undeserving Kindness
According to Ralph Waldo Emerson, “Wisdom has its root in goodness, not goodness its root in wisdom [not vice versa]”. If so, it follows that the wise are those who embody ethical values such as kindness, patience, empathy and compassion.
In fact, the distinction between the wise and the gullible, may just be that the wise are morally virtuous even to his enemies and the undeserving; whilst the gullible tend to show kindness only to those in his favour or for his own benefit. Kindness is a sensitivity to the well-being of others which is demonstrated by actions which alleviates the suffering of another, eases his burden or relieves his hardship.
As someone accustomed to grief and misery, and knowledgeable on matters of good and evil, the wise would be the first to relieve the pain and suffering of another, to defend the weak over the powerful, and to demonstrate gentleness over aggression.
As Hellen Keller puts it, the highest result of education is tolerance. The wise are compassionate because of a strong sense of empathy towards fellow human beings as mortal beings suffering from existential angst and who are for the most part victims of circumstances. The wise is patient even under the most unjustified circumstances because he understands the nature of man as fallible human beings that frequently errs in action due to ignorance or weakness of will.
The wise are compassionate because he knows that mortality evokes fear and awakens the demons within. That is while his awareness of the fragility of humanity beseech him to treat all humans with patience, gentleness and tolerance, even when they act out against the interests of others. As Joseph Joubert put it, a part of kindness is loving people more than they deserve. Be kind, for everyone you meet is fighting a harder battle, said Plato.
Compassion will cure more sins than condemnation, said Henry Ward Beecher. Due to his own experience, the wise always sees beyond an evil act to the reason which caused the act, and therefore tends to respond to evil with kindness and tolerance even when the perpetrators are clearly in the wrong.
His love of humanity exhorts him not only to help those who are wronged, but places a moral responsibility on him to also guide the ignorant, the tyrannical and those who suffer from moral weakness, to appreciate kindness and thus relieve them from the clutches of evil and their demons within. “To light one candle to God and another to the Devil, is the principle of wisdom” said Jose Bergamin.
According to the Dalai Lama, XIV, “If you can cultivate the right attitude, your enemies are your best spiritual teachers. Their presence invites you the opportunity to enhance and develop patience, tolerance and understanding."
Nonetheless, the wise know that goodness itself is a double edge sword. As Plato puts it, “If a man perfectly righteous should come upon earth, he would find so much opposition that he would be imprisoned, reviled, scourged, and in time crucified by such, who, though they were extremely wicked, would yet pass for righteous men.”
Thus, the good man is as rare as the wise man, and it takes one to recognize the other.
5) Absurd Cheerfulness
“Cheerfulness is the most certain sign of wisdom” said Michel de Montaigne, and according to Sophocles, “There is no happiness where there is no wisdom”. However, cheerfulness of the wise is not to be confused with the joy of ignorant bliss, nor happiness from wealth, fame or physical pleasures.
"Supreme happiness will be the greatest cause of misery, and the perfection of wisdom the occasion of folly”, said Leonardo Da Vinci. "I don't know why we are here, but I'm pretty sure that it is not in order to enjoy ourselves", said Ludwig Wittgenstein. So what is the difference between the happiness of the fool and the cheerfulness of the wise?
The distinction is simple. Fools are most happy when their fears and grief are drowned out through short-lived pleasures and enjoyment, whilst the wise are most cheerful in the midst of their deepest pain and sorrows. Although we may tend to think of the wise as very serious people leading gloomy and miserable lives, this may be far from the truth. Instead, wise is he who smiles through his tears, laughs through his misery and makes jokes of his own personal tragedy. The wise are cheerful because they know all too well that wisdom cannot be obtained except through hardship, misery, sacrifice and tragic life experiences.
Indeed, for the wise, cheerfulness is simply a natural reflection of optimism and resilience in the face of severity one encounters on the road to wisdom. "There is no love of life without despair of life", writes Albert Camus. “Try to exclude the possibility of suffering which the order of nature and the existence of free wills involve, and you find that you have excluded life itself” said C.S. Lewis.
"We become wiser by adversity; prosperity destroys our appreciation of the right", said Seneca. Thus, the more suffering he has to endure, the more cheerful the wise man gets.
Although seemingly absurd, the wise treasures his pain and sorrow; and is comforted by knowledge that failures, injustice and misery can only further elevate his stature as a knowledgeable person. Indeed, according to the wise, wisdom ascends through the aesthetical reflection of a wounded soul which confronts existential suffering through sheer faith in a divine reality beyond ordinary human existence.
"The purpose of life is not to be happy, said Ralph Waldo Emerson. "It is to be useful, to be honourable, to be compassionate. To have it make some difference that you have lived and lived well. Based on deep conviction of a divine power which guides human destiny based on love and justice, the wise is in fact honoured to endure misery in his journey towards the divine source of wisdom. Thus, "An ounce of cheerfulness is worth a pound to serve God with", said Thomas Fuller.
Indeed, it is by virtue of his profound sadness and constant grief that the wise are able to find immense joy in the smallest, most mundane things like the sunrise, the sunset, the moonlight, the starry skies and the singing bird on a tree branch. Just waking up to observe the folly of mankind throughout the day brings him joy.
In the words of Khalil Gibran, “Pain and foolishness lead to great bliss and complete knowledge, for Eternal Wisdom created nothing under the sun in vain”. Indeed, a trademark of the wise is a great sense of humour - for what is merely a cheap thrill or misery for others, is for him an exquisite experience of living life in the shadows of the divine.
"He who learns must suffer, and, even in our sleep, pain that [one] cannot forget falls drop by drop upon the heart, and in our own despair, against our will, comes wisdom to us by the awful grace of God". - Aeschylus
6) Hopeful Courage
According to Bertrand Russell, “To conquer fear is the beginning of wisdom… Fear is the main source of superstition, and one of the main sources of cruelty.” But it is easy to confuse the courage of the wise with the bravery of the fool or the bravado of the fearless.
What are the differences? Whilst bravery is the absence of fear that one demonstrates in facing risky or dangerous situations; courage is a direct confrontation of fear itself, for the purpose of defending something which one has strong convictions about. But courage is not simply physical resistance involving violent means.
Otherwise, all wise men would end up as soldiers. In its essence, philosophical courage is a non-violent resistance to submission or participation in all that is evil. As Martin Luther King Jr. lucidly espoused: "Nonviolent resistance … is based on the conviction that the universe is on the side of justice".
Consequently, the believer in nonviolence has deep faith in the future. This faith is another reason why the nonviolent resister can accept suffering without retaliation. For he knows that in his struggle for justice he has cosmic companionship.
It is true that there are devout believers in nonviolence who find it difficult to believe in a personal God. But even these persons believe in the existence of some creative force that works for universal wholeness. Whether we call it an unconscious process, an impersonal Brahman, or a Personal Being of matchless power of infinite love, there is a creative force in this universe that works to bring the disconnected aspects of reality into a harmonious whole.
The strong may be confident, the smart may be brave and the foolish may be fearless. However, only the wise can be truly courageous. And what would be the most terrifying thing that humans have to face, if not death?
Contemplation of death is one of the cornerstones of philosophizing, and philosophers have long grappled with the question of life and its ultimate purpose. According to Bernard Williams, death is necessary in order for life to be meaningful. In the words of Karl Popper “It is the ever-present danger of losing life which helps to bring home to us the value of life.” It follows therefore that only those who truly understand the meaning and purpose of existence would defend the values of life, while only the truly courageous would give up life itself for the sake of humanity.
But what is it that makes the wise a courageous person, and a courageous person wise? Fundamentally, courage is a sacred energy motivated by deep faith in divine love and demonstrated by an absolute commitment to fight evil and injustice. Ultimately, it is a sacred sacrifice in the name of the most precious values of humanity, and undertaken with conviction of divine mercy from the Beloved. “As a well-spent day brings happy sleep, so a life well spent brings happy death”, said Leonardo Da Vinci. In this context, courage is the final test of wisdom, for as Baltasar Gracian puts it “Without courage, wisdom bears no fruit”.
7) Tragic Love
According to Marcel Proust we don’t receive wisdom; we must discover it for ourselves after a journey that no one can take for us or spare us. However, if the sole purpose of the philosopher is to acquire wisdom through an endless pursuit of knowledge, then wisdom is not really something that can be possessed, unless the journey itself ends. So when does the journey end?
The journey ends and wisdom begins when we cease questioning truths which are self-evident in the human heart. Wisdom arrives when we stop looking for external answers outside of the divine reality within our own soul. Wisdom speaks when we realize that we can know no more than what we receive through divine grace. In which case wisdom, as Socrates said, is no more than a realization of one’s own ignorance in the infinite possibilities of divine existentiality. According to John Adams, there is no such thing as human wisdom - all is the providence of God.
But, if wisdom is bestowed upon knowledge seekers through divine grace, what is it that has to be proven in order for lovers of wisdom to receive wisdom? If to pursue wisdom is to undergo misery and suffering, what is it that gives the lovers of wisdom the courage and faith to endure hardships, sacrifices and injustice, and yet remain cheerful in the hero’s journey? If wisdom is merely a means to an end, what is it that the philosopher ultimately desires? In other words, what is the golden fruit of wisdom?
According to Charles Dickens, a loving heart is the truest wisdom. Love for life, love for humanity and most of all love for the infinite source of life itself – divine Love. Could it be that in the pursuit of higher and higher knowledge, the lovers of wisdom are unwittingly seeking divine love? After all, is it not divine love which promises immortality for mortal beings?
Was it not man’s betrayal of divine love for knowledge, which caused the downfall of humanity in the first place? Perhaps then the ultimate purpose of philosophizing is to obtain salvation from an otherwise meaningless existence, and to be gifted with that which is the most precious of all human values, love for divine Love itself.
Indeed, according to Plato, the madness of love is the greatest of heaven’s blessings. Hence, If wisdom is indeed the greatest human good which is granted to the selected few by divine grace, it would seem that only an unquestioning love for Divinity would entitle one to possess wisdom.
Thus, love indeed is the final sign of wisdom in a wise person’s heart. The hero’s journey on earth, like that of all other mortal beings, will inevitably end with death; and it is only through death that mortal love can return to the infinite universe of the divine Beloved. Hence, according to Honore De Balzac, wisdom is that apprehension of heavenly things to which the spirit rises through love.
That is why according to Jean de La Fontaine, death never takes the wise man by surprise.
